《律吕新书》南宋蔡沈著上卷《律吕本原》下卷《律吕辨证》古人通

《律吕新书》：南宋蔡沈著，上卷《律吕本原》，下卷《律吕辨证》。

古人通过律管飞灰来测定节气。具体做法是：将芦苇茎中薄膜烧成灰，放在不同律管里，置案上，密封门户，等到某一气节来临时，相应律管里的灰就会自行飞出，以此测定几时几分气节至。

【48】曰仁云：“心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照？先生之‘格物’，如磨镜而使之明。磨上用功，明了后亦未尝废照。”

【译文】徐爱说：“心就好比镜子。圣人之心好比明镜，常人之心好比昏暗的镜子。近世的格物学说，就好比拿镜子来照物，只知道在照的行为上用功，不知镜子还是昏暗的，怎么能够照呢？先生的格物学说，就好比让人先去磨镜，让镜子明亮起来。在磨的行为上用功，等到镜子明亮了，也没有放弃照的工夫。”

【49】问道之精粗。先生曰：“道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来，只见一个大规模如此；处久便柱壁之类，一一看得明白；再久，如柱上有些文藻，细细都看出来：然只是一间房。”

【译文】询问道的精粗问题。先生说：“道无所谓精粗，人理解的道有精粗而已。比如说这一间房，人刚一进来，只看见一个大致的规模，待久了，就连柱子墙壁之类的东西都一一看得清楚。再待久些，就连柱子上的花纹雕饰都能看清楚。但只是一间房而已。”

【50】先生曰：“诸公近见时少疑问，何也？人不用功，莫不自以为已知，为学只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫，便又有一层。着实用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白无一毫不彻方可。”

【译文】先生说：“近来诸位很少有疑问，这是为什么？人如果不用功，无不自认为什么都知道，为学只要循规蹈矩就可以了。却不知道平常的私欲一天天积累，就如地上的灰尘，一天不扫，就积累一层。踏踏实实地用功，就明白道没有终点，越探究越深奥，必须达到精粹清澈没有一毫不符合道才行。”

【51】问：“知至然后可以言诚意。今天理人欲，知之未尽，如何用得克己工夫？”先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微，日见一日，私欲之细微，亦日见一日。若不用克己工夫，终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一段，方认得一段；走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知。只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。”

【译文】问：“知至了然后才可以讲诚意，如今都没有完全了解清楚天理人欲，怎么去用克己的工夫呢？”先生说：“人如果踏实地用功不间断，那么这个良心所蕴含的天理精微都能够日益洞察，对于细微的私欲，也能够每天见得更清晰。如果不用克己的工夫，整天只是空谈而已，天理最终不能自己呈现，私欲最终也不会自己呈现。就如人走路一样，走一段才认得一段，走到岔路口，有疑问就问路，问清楚了再走，才能逐渐到达想去的地方。现在的人对于已经知道的天理不肯保存，对于已经知道的人欲又不肯摒除，而只是担心不能完全知道天理人欲。只空谈一些东西，有什么好处呢？姑且等到自己没有私欲可以克制了，再去担心不能完全知道天理人欲，也还不迟。”

【52】问：“道一而已。古人论道往往不同，求之亦有要乎？”先生曰：“道无方体，不可执着。却拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝见天？谓日月风雷即天，不可；谓人物草木不是天，亦不可。道即是天，若识得时，何莫而非道？人但各以其一隅之见，认定以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道。亘古亘今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天，知心则知道、知天。”又曰：“诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求始得。”

【译文】问：“道只是一个。古人谈论道往往不同，探求道有没有关键呢？”先生说：“道本没有形体方位，不可以执着。如果拘泥于文辞句意来探求道，则反而远离了道。就如现在的人只说天如何如何，其实何尝看见过天呢？不可以把日月风霜之类的气象说成是天，也不可以把人物草木等说成是天。道就是天，如果理解了，何处不是道？人们往往因自己的一孔之见，认定道只能如此，所有观点各有不同。如果反躬自求，看得自己的内在心体，则随时随地都是道。从古至今，无始无终，哪有什么异同？心就是道，道就是天，认识了心体就认识了道，认识了天。”又说：“各位要真实理解这个道，必须从自己内心上去体认，不需要向外探求来获得。”

语出《孟子·滕文公上》：“夫道，一而已矣。”

【53】问：“名物度数，亦须先讲求否？”先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体，果有未发之中，自然有发而中节之和，自然无施不可。苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀临时，自行不去。亦不是将名物度数全然不理，只要‘知所先后，则近道’。”又曰：“人要随才成就。才是其所能为，如夔之乐，稷之种，是他资性合下便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理。其运用处，皆从天理上发来，然后谓之才。到得纯乎天理处，亦能不器。使夔、稷易艺而为，当亦能之。”又曰：“如‘素富贵，行乎富贵，素患难，行乎患难’，皆是不器，此惟养得心体正者能之。”

【译文】问：“事物名称、规则、标准等，也必须预先研究吗？”先生说：“人只要造就自己的心体，各种作用就在心体之中。如果涵养心体，确实有‘未发之中’的状态，自然有‘发而中节之和’的状态，自然无论什么行为都会恰当合适。如果没有这个心体，虽然预先研究了世上许多事物的名称、规则、标准，但与自己本不相干，只是一种临时的装饰点缀，自然并不能真正实行。也不是说完全不去理会各种事物的名称、规则、标准，但要知道先后轻重，才接近道。”又说：“人要随各自的才能来成就自己。才能是个体所能做的，如夔是乐师，稷是主管农事的官，这都是他们各自的资质禀赋适合做这一行。成就他们的资质，也就是要他们的心体达到纯粹天理的状态。他们的作为，都是由天理主导所致，然后可以称之为才能。等到行为完全符合天理时，也就不再是专门的人才了。假使夔、稷换个职业去干，应当也可以承担。”又说：“像《中庸》所说的‘素富贵，行乎富贵，素患难，行乎患难’，都是不成为像器皿一样的人。只有涵养本心的人能做到这一点。”